Selasa, 4 April 2017

Merdeka daripada rasuah



ARKIB : 25/08/2003
Oleh Kassim Ahmad
 Kenyataan Timbalan Perdana Menteri, Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi menghendaki supaya rasuah di negara kita dibanteras habis-habisan menimbulkan sekali lagi masalah keberkesanan sistem dan kaedah kita membasmi rasuah.

Kita masih ingat apabila Datuk Seri Dr. Mahathir Mohamad mula-mula memegang jawatan Perdana Menteri pada 1981, beliau berikrar akan menanam rasa takut kepada Tuhan di dada setiap pegawai kerajaan supaya mereka tidak melakukan rasuah.

Dengan terdedahnya penyelewengan demi penyelewengan kewangan negara di pelbagai jabatan kerajaan dan badan-badan berkanun dalam masa beberapa tahun kebelakangan ini, jelaslah masalah rasuah tidak berkurangan. Malah ia mungkin meningkat.

Mengapa? Mengikut Ketua Setiausaha Negara, Tan Sri Samsuddin Osman, sebahagiannya kerana kelemahan manusia dan sebahagiannya kerana sifat masyarakat kita sekarang, yang mengikut beliau, bersifat materialistik. (Lihat wawancara beliau dengan Mingguan Malaysia, 17 Ogos, 2003.)

Jika benar apa yang beliau katakan, nyatalah rasuah hanya boleh dibendung, tetapi tidak boleh dihapuskan. Adakah ini benar? Tentu tidak.

Untuk mendalami masalah ini, kita harus kaji manusia dari segi hakikat. Adakah manusia dari segi kejadiannya suatu makhluk yang semula jadi jahat atau semula jadi baik?

Tuhan menerangkan kepada kita dalam Quran bahawa terdapat dua tarikan dalam diri manusia: Tarikan nafsu kebinatangan yang meruntunnya ke bawah - ke lembah kegagalan dan kehancuran, dan tarikan nafsu kemalaikatan yang mendorongnya ke atas - ke arah kejayaan dan kemenangan.

Jawapan Tuhan kepada malaikat yang membantah kehendak Tuhan untuk menciptakan seorang khalifah di bumi mengesahkan falsafah optimisme. (Lihat Quran, 2: 30-33.)

Oleh yang demikian, falsafah kehidupan yang optimistik mempunyai landasan yang kukuh dalam kejadian alam semesta. Sejarah masyarakat manusia membuktikan perkara ini.

Apabila manusia mengamalkan pemikiran dan praktik hidup yang baik, maka masyarakat itu berjaya dan meningkat pada tangga evolusi; apabila berlaku sebaliknya, maka masyarakat itu gagal dan merosot dalam evolusi moralnya.

Peningkatan atau kemerosotan ini tidak automatik; ia bergantung kepada praktik masyarakat itu sendiri. Ini selaras dengan ajaran Quran bahawa Tuhan tidak mengubah nasib sesuatu bangsa kecuali bangsa itu mengubah praktiknya. (Lihat Quran, 13: 11 dan 8: 53.)

Samsuddin benar apabila beliau menyatakan masyarakat kita sekarang materialistik, dan sifat materialistik masyarakat ini mempengaruhi tabiat perkhidmatan awam.

Tetapi beliau tidak mencadangkan tindakan-tindakan yang boleh mengubah sifat ini, kecuali merujuk kepada keperluan meningkatkan sifat kerohanian secara umum. Seperti yang kita tahu, tiga cara pokok untuk mengubah manusia ialah melalui pendidikan, ganjaran atau hadiah untuk menggalakkan perbuatan itu, dan hukuman berat untuk mencegah.

Praktik dan perangai masyarakat kita dan masyarakat-masyarakat lain diasaskan pada tiga aliran fikiran atau tradisi.Wujud tiga aliran fikiran atau tradisi dalam masyarakat kita sekarang. Pertama, aliran fikiran liberalisme anjuran ahli-ahli falsafah Eropah seperti Adam Smith dan lain-lain yang menyata dan mempelopori manusia bertindak mengikut hawa nafsu rendahnya.

Kedua, aliran fikiran mistik yang dianjurkan oleh pelbagai agama yang menolak kehidupan duniawi dan mempelopori pencapaian alam nirvana atau syurga yang ghaib. Aliran ketiga ialah aliran yang boleh kita panggil humanis atau republikan yang menggabungkan kemajuan dan kejayaan dunia dan akhirat.

Pada umumnya, kemajuan dunia bermakna kemajuan material dan kemajuan akhirat bermakna kemajuan moral dan spiritual. Impian manusia dari dulu hingga sekarang ialah membangunkan sebuah dunia yang selamat, aman, adil, makmur dan bahagia, yakni sebuah dunia yang ditadbirkan oleh prinsip-prinsip keadilan dan kebaikan. Orang mukmin percaya bahawa sebuah dunia seperti ini boleh diwujudkan, sedangkan orang kafir tidak.

Kita percaya rasuah boleh dihapuskan daripada masyarakat kita. Tetapi ketiga-tiga kaedah yang kita sebut tadi hendaklah digunakan.

Pertama, pendidikan. Kita mesti mempelopori dan mengajar masyarakat kita bahawa manusia itu boleh diubah daripada seorang makhluk yang jahat atau berpotensi jahat kepada seorang makhluk yang baik atau berpotensi baik. Dengan lain perkataan, falsafah kerajaan dan masyarakat kita mestilah dibina di atas prinsip-prinsip ini, yang telah pun kita buktikan benar.

Terbatas

Suatu gerakan politik atau sosial mesti diwujudkan dalam masyarakat kita untuk mempelopori, mengajar dan mempraktikkan falsafah ini. Ini telah dilakukan dalam kebanyakan masyarakat dulu secara terbatas dan dengan kejayaan-kejayaan yang terbatas juga.

Suatu contoh ialah masyarakat Arab dalam zaman Nabi dan beberapa generasi selepasnya. Beberapa contoh lain boleh diberi. Kejayaan yang terbatas dalam masyarakat-masyarakat terdahulu adalah kerana pemahaman falsafah optimisme tentang manusia ini tidak begitu jelas dan meluas. Faktor ini menyebabkan anasir-anasir musuh kepada falsafah ini menjadi kuat dan mereka menghalang dan menggagalkan tiap-tiap usaha untuk menciptakan masyarakat baik ini.

Siapakah yang patut memimpin gerakan politik-sosial untuk mempelopori, mengajar dan mengamalkan falsafah humanis ini? Organisasi yang paling dekat dan paling layak ialah parti politik, kerana parti politiklah yang mempunyai falsafah untuk membangun dan mentadbirkan masyarakat.

Parti politik juga paling hampir dengan rakyat, kerana ia wujud di mana-mana dan di setiap peringkat: kampung, daerah, negeri dan pusat. Di negara kita, parti politik boleh dikatakan tidak memainkan peranan ini, kerana dalam tradisi politik liberal Barat, parti ialah alat golongan elit untuk mendapat dan mempertahankan kuasa. Ia tidak memainkan peranan falsafah untuk mewujudkan sebuah masyarakat yang baik.

Kaedah yang kedua dan ketiga ialah mengenakan hukuman yang berat terhadap rasuah serta memberi ganjaran untuk menggalakkan perbuatan amanah. Ini memang kita lakukan. Tetapi ini saja tidak mencukupi, kerana kita tidak menangani rasuah pada akar umbinya. Akar umbi rasuah ialah falsafah yang mengajar bahawa manusia itu binatang yang bertindak mengikut sifat-sifat binatang.

Soalan yang timbul daripada perbincangan ini ialah mengapakah kita tidak mengubah falsafah hidup kita? Mengapa kita terus membenarkan diri kita dipengaruhi, malah ditadbirkan oleh falsafah liberalisme Eropah?

Jawabnya adalah kerana elit yang memerintah negara kita percaya kepada falsafah liberalisme sebagai falsafah yang boleh memberi kemajuan dan kejayaan kepada masyarakat kita. Elit ini tidak nampak atau sedar bahawa Eropah yang mengamalkan falsafah ini sedang tenggelam dan runtuh.

Jalan kita hendak membasmi rasuah secara berkesan ialah jalan ketiga, iaitu falsafah yang menggabungkan kemajuan material, moral dan spiritual dalam suatu kesepaduan yang seimbang dan harmonis. Caranya bukan dengan menempel moraliti dan spiritualiti di bangunan-bangunan material, tetapi dengan melahirkan individu dan masyarakat yang memahami, menghayati dan komited kepada falsafah humanis ini.

- DR. KASSIM AHMAD ialah seorang intelektual bebas

SUMBERArtikel Penuh: http://ww1.utusan.com.my/utusan/info.asp?y=2003&dt=0825&pub=Utusan_Malaysia&sec=Rencana&pg=re_01.htm#ixzz4dI8YXTrF
© Utusan Melayu (M) Bhd

Tiada ulasan:

Catat Ulasan